Oct 20 2017

Festividades religiosas judías (III)

Finalmente hay otra serie de festividades de orden menor, como las siguientes:

Fiesta de las luminarias (Janucá). Tiene lugar en el mes de Kislev (Noviembre-Diciembre), y conmemora la recuperación de la independencia judía por los macabeos. En esta fiesta se recuerda el “milagro del candelabro”. Según la tradición, el candelabro del Templo ardió durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite, dando origen a la costumbre de encender ese día, en forma progresiva, un candelabro de nueve brazos llamado “janucá”. Las velas deben poder arder, como mínimo, hasta media hora tras la salida de las estrellas.

Día del Ayuno de AV (Tishá Be Av). Es uno de los dos días de ayuno mayor del judaísmo, junto con el Yom Kippur. En esta fecha se conmemora la destrucción de los dos Templos de Jerusalén, la expulsión de los judíos de Inglaterra por el Rey Eduardo I, la expulsión de los judíos de Francia, y el destierro de los judíos de España por el rey Fernando y la reina Isabel en 1492. Tiene lugar el mes de Av judío (julio/agosto)

 Fiesta de la Suerte (Purim). Se celebra en el mes de Adar (Febrero-Marzo), y es una fiesta en la que se expresa alegría por el rescate de los judíos en Persia, donde vivían exiliados Ester, una joven huérfana de gran belleza, y su tío Mardoqueo en tiempos del Rey Jerjes I (Asuero, en griego). Ester entró en el harén, y acabó convirtiéndose en reina de Persia. Mardoqueo se enteró de que el Primer Ministro, Amán, pretendía exterminar a todos los judíos. Y avisó a Ester, que arriesgándose a sacrificar su propia vida al delatar su condición de judía, intercedió con Jerjes, salvando a su pueblo de la matanza. Amán fue ejecutado. Hoy se conmemora este hecho leyendo en las sinagogas el “rollo de Esther”

Fiesta de los Árboles (Tu Bishvat). Esta fiesta tiene lugar el décimo quinto día del mes de Shevat (enero/febrero), que es cuando en Israel aparecen los primeros brotes de vegetación. Por eso, ésta es una fiesta de la naturaleza, en que la tradición es salir a plantar árboles. Es uno de los “Cuatro Años Nuevos” mencionados en el Talmud.

 

Esther intercede ante el rey Jerjes

 

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Oct 16 2017

Jesús en el Corán- “Sobre Él sea la paz”! – Abd-Allah

Jesús es descrito de diversas formas en el Corán. Los musulmanes le respetan y veneran, y esperan su segundo advenimiento. Le consideran uno de los más grandes mensajeros de Dios a la humanidad. Un musulmán nuncrefiere a él simplemente como ´Jesús´ sino que siempre añade la frase “sobre él sea la paz!”

La referencia más frecuente es bajo la forma Ibn Maryam (literalmente, «hijo de María»). Es reconocido como profeta (nabi) y mensajero (rasul) de Dios. También se usan los términos wadjih, mubarak (bendecido o fuente de beneficio) y Abd-Allah (siervo de Dios). Otro título frecuentemente mencionado es el de Mesías, pero que no se corresponde con lo que se conoce bajo la misma denominación en el cristianismo. Mesías es usado en el Islam para hacer referencia a todo profeta, mortal y sin participación de lo divino. También se usan los términos kalimat Allah (palabra de Dios) como definición de Jesús, entendidos como referencia a la creación de la palabra de Dios, gestada en el momento de la concepción de Jesús, o bien como reconocimiento del Niño como mensajero de Dios.

Se afirma que Jesús nació de  María  (Maryam) como resultado de una concepción virginal, suceso milagroso ocurrido por decreto de Dios ( Alá). Como ayuda en su ministerio con los judíos, a Jesús se le concedió el don de hacer milagros (como sanar a los ciegos, resucitar a los muertos, etc.), más por favor divino que por su propio poder. De acuerdo con la opinión popular y las tradiciones musulmanas, Jesús no fue crucificado, sino que ascendió a los cielos. Esta «ascensión» se entiende como corpórea.

De acuerdo a las creencias islámicas, Jesús volverá a la Tierra cuando se acerque el Juicio Final para restablecer la justicia y derrotar al falso mesías (Masih ad-Dajjal), también conocido como el Anticristo. 

Al igual que todos los profetas del Islam, se considera que Jesús fue un musulmán (es decir, alguien que se sometió a la voluntad de Dios), ya que predicó que sus seguidores deberían seguir el «buen camino» marcado por Dios.

Jesús ha recibido numerosos títulos en el Corán y la literatura islámica, siendo el más común al-Masīḥ («el Mesías») que significa para ellos un salvador enviado por Dios, no el propio Dios encarnado en humano. Y su misión de ‘salvamento’ era encauzar al pueblo judío en la correcta fe de Dios, no el judaísmo, que era por entonces una religión en decadencia.

También se le menciona, en ocasiones, como el «sello de los profetas israelitas» porque, según la creencia musulmana, Jesús fue el último profeta enviado por Dios para guiar al Pueblo de Israel. En general se considera a Jesús como precursor de Mahoma, y se afirma que predijo la llegada de este último.

La gran diferencia entre el cristianismo y el Islam es que éste rechaza la visión cristiana de que Jesús fuera la encarnación de Dios o el hijo de Dios, así como que fuera crucificado, que resucitara o que expiara los pecados de la humanidad. El Corán establece que Jesús nunca reclamó ninguno de esos supuestos, y que, llegado el Juicio Final, Jesús negará haber defendido en algún momento una naturaleza divina. El Corán enfatiza que Jesús fue un profeta, un mortal que, como todos los otros profetas, había sido elegido por Dios para extender su palabra. Nada más.

Según los musulmanes Jesús no fue crucificado, sino que ascendió a los cielos a la llamada de Alá y que fue ‘corpórea’, no espiritual. Además, se cree en que volverá al mundo en el Juicio Final para restablecer la justicia y derrotar al falso mesías o Anticristo.

Para la fe musulmana, Jesús fue el último profeta enviado por Dios para guiar al Pueblo de Israel, una especie de precursor de Mahoma, y considera que Jesús predijo la llegada de este último.

Tampoco existen imágenes de Jesús, por las mismas razones expuestas en el caso de María-

 

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Oct 13 2017

82. Festividades religiosas judías (II)

 

       Hay tres Festividades que se conocen como “Fiestas de Peregrinaje”; La Pascua, Pentecostés y los Tabernáculos.

 La Pascua judía o Pésaj comienza durante el mes de Nisá (abril-mayo) y coincide con el inicio de la primavera. Conmemora el aniversario de la liberación judía de la esclavitud en Egipto. También recibe el nombre de Fiesta de la Primavera, ya que marca el inicio de dicha estación. En la antigüedad, cuando se encontraba allí el Templo Sagrado, el pueblo judío peregrinaba a Jerusalén, y se hacían ofrendas de trigo y sacrificios de animales. Durante la festividad se acostumbra comer pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no pudieron dejar fermentar el pan para el camino. La Pascua es una festividad de 7 días. El primero y el último son festivos sagrados, con cese de tareas, oraciones especiales y comidas festivas.

       La segunda de las “fiestas de peregrinaje” es la de Shauvot o Pentecostés, que se celebra en el mes judío de Abib o Nisan (mayo/junio). En ella se conmemora la entrega de los Diez Mandamientos (Torá) a Moisés al pie del Monte Sinaí. Se celebra exactamente 7 semanas después del segundo día de Pascua. El ofrecimiento de los primeros frutos y de las gavillas (omer) de las primeras espigas de la cosecha, representan el reconocimiento de Dios como proveedor de todas las cosas y Señor de su pueblo. En ese día es costumbre decorar la sinagoga con ramas y flores, recordando que el Monte Sinai floreció el día en que Dios entregó la Torá.

       La fiesta los Tabernáculos (o de las Cabañas), Sucot en hebreo, es la tercera de las festividades de peregrinaje. De origen bíblico, rememora las vicisitudes del pueblo judío durante su errar por el desierto en condiciones precarias, y las penalidades que tuvo que soportar, viviendo en cabañas improvisadas. Durante esta fiesta, la gente vive en “tabernáculos” o chozas de ramas verdes. Se celebra el mes de Tishrei (septiembre/octubre). Existe el “mandamiento” de reunir las primicias de las llamadas “cuatro especies”: una rama de palmera datilera; tres ramas de mirto, dos ramas de sauce y un etrog (una variedad del limón amarillo parecido al pomelo).

 

 

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Oct 09 2017

La Virgen de Fátima y los musulmanes

      En las apariciones de Nuestra Señora de Fátima, un aspecto que a menudo pasa desapercibido es su sutil conexión con el Islam. La Santísima Virgen María se apareció a los tres jóvenes pastores cerca de la ciudad de Fátima, en Portugal, un lugar cuyo nombre honra tanto a una princesa musulmana como a la hija de Mahoma.

Durante el siglo XII, ejércitos cristianos trataron de tomar ciudades de España y Portugal que habían sido ocupadas por fuerzas musulmanes. En este periodo, un caballero de nombre Gonzalo Hermigues y sus compañeros capturaron a una princesa musulmana de nombre Fátima. Algunas historias dicen que, tras su captura, Fátima se enamoró de Gonzalo y que poco después se comprometieron. Antes de su matrimonio, Fátima fue bautizada en la fe cristiana y recibió el nombre de Oureana. Se dice que las ciudades portuguesas de Fátima y Ourém reciben su nombre en honor de esta princesa musulmana. Lo interesante es que la princesa musulmana llevaba el nombre de una de las hijas de Mahoma, Fátima ben Muhammad, mujer de gran reverencia en el islam.

La hija de Mahoma recibió también el título de al-Zahra, “la Brillante”, y Mahoma dijo una vez de ella: “Tú serás la más bendita de todas las mujeres en el paraíso, después de María “.

Según señaló en el VIII Encuentro de Oración Islámico-Cristiana en 2014, “la Iglesia católica reconoce que los musulmanes honran a María, la Virgen madre de Jesús, e incluso la invocan con piedad. María es mencionada varias veces en el Corán.  Modelo para los musulmanes y los cristianos, es también modelo de diálogo”.

El venerable Fulton Sheen establece una interesante conexión entre la reverencia de los musulmanes hacia María y la hija de Mahoma y la aparición de Nuestra Señora en Fátima.

“¿Por qué la Santísima Virgen, en este siglo XX, debió haberse manifestado en un insignificante pequeño pueblo de Fátima, para que a todas las generaciones futuras la conocieran como ‘Nuestra Señora de Fátima’? Como nada sucede fuera del cielo sin la delicadeza de todos los detalles, creo que la Virgen escogió ser conocida como ‘Nuestra Señora de Fátima’ como una promesa y un signo de esperanza para el pueblo musulmán y para asegurar que quienes le muestran gran respeto, algún día también aceptarán a su Divino Hijo”.

Sorprendentemente, además de atraer a peregrinos cristianos, el santuario de Fátima también ha atraído a un gran número de musulmanes, que acuden a ver el lugar donde la Virgen María apareció, en una ciudad nombrada en honor de una de las mujeres más reverenciadas en el islam.

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Oct 06 2017

81. Festividades religiosas judías

Las festividades religiosas judías son muy numerosas, y en su mayor parte conmemoran diversos acontecimientos importantes de su historia. Sus orígenes se encuentran en determinados mandamientos bíblicos o mandatos rabínicos. Todas comienzan al atardecer del día anterior al señalado. En primer lugar se encuentra el Sábado. seguido de las llamadas Fiestas Principales, las de Peregrinajes y otras. Con ellas debió cumplir Jesús.

     Fiestas Mayores. Son Fiestas Mayores el Sábado, el Comienzo del Año, y el Yom Kippur, o Dia del Perdón.

       Shabat – Sábado -es una voz hebrea que significa “descanso”. Comienza el viernes a la caída del sol y concluye al anochecer del sábado. Tiene su origen en los diez mandamientos de las Tablas de la ley que el Señor entregó a Moisés. Corresponde al domingo cristiano. Este día los judíos se abstienen de ejecutar cualquier trabajo. El Talmud establece 39 prohibiciones a las que se suman otras de origen rabínico. El sábado se destina al estudio y a la instrucción religiosa, con el fin de satisfacer las necesidades espirituales.

       Comienzo del Año Judío – Rosh Hashaná – es el día en que el Señor juzga a cada persona según sus hechos, para revisar su conducta e inducir al arrepentimiento, la preparación para el día del Juicio Divino y la oración por un año fructífero. El festival, de dos días de duración, cae los días 1 y 2 del mes de Tishrei, en el calendario judío (septiembre/octubre). Un hecho curioso es que en ese día existe la obligación sagrada de tocar el shofár (cuerno de carnero), durante una larga oración alusiva a la fiesta. Es tradicional que las familias cenen juntas para recibir el nuevo año.

El Yom Kippur es el día judío del arrepentimiento, considerado el más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. Está prohibido comer, beber, bañarse, cualquier tipo de limpieza corporal como el lavado de dientes, ponerse cremas, y las relaciones conyugales. La celebración del Yom Kipur comienza con la oración conocida como Kol Nidre. El Kol Nidre (en arameo «todos los votos») es la derogación pública de los votos religiosos hechos durante el año precedente. El ayuno empieza con el ocaso y termina al anochecer del día siguiente.

 

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